അന്തിമ നിശ്ശബ്ദത
കേരളത്തിലെ കാലടി അഗ്രഹാരത്തിൽ നാരായണ ശാസ്ത്രി എന്ന പ്രശസ്തനായ ബ്രാഹ്മണ പണ്ഡിതൻ ജീവിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വീട് താളിയോല ഗ്രന്ഥങ്ങളാലും, വേദഗ്രന്ഥങ്ങളാലും, ഉപനിഷത്തുകളാലും, ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൻ്റെ നാനാഭാഗത്തുനിന്നുള്ള എണ്ണമറ്റ പുസ്തകങ്ങളാലും നിറഞ്ഞിരുന്നു. ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഖ്യാതി ദൂരദിക്കുകളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചിരുന്നു, നേതാക്കന്മാരും കവികളും അദ്ദേഹവുമായി സംവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ വന്നിരുന്നു. അവരാരും വാദപ്രതിവാദങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തെ തോൽപ്പിക്കാൻ വിജയിച്ചില്ല.
ഈ പ്രശംസകൾക്കിടയിലും, ശാസ്ത്രിക്ക് ആഴമായ അതൃപ്തി തോന്നിയിരുന്നു. വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം പ്രാവീണ്യം നേടിയിരുന്നു എന്നത് ശരിതന്നെ — പക്ഷേ സമാധാനം അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറി. രാത്രിക്ക് ശേഷം രാത്രി, അദ്ദേഹം നിലവിളക്കിന് മുന്നിലിരുന്നു, മന്ത്രങ്ങൾ ഉരുവിട്ടു, ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്തു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഹൃദയം അസ്വസ്ഥമായിത്തന്നെ തുടർന്നു. അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും കരഞ്ഞില്ല. ഒരിക്കലും ചിരിച്ചില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മനസ്സ് തീക്ഷ്ണമായിരുന്നു, പക്ഷേ ആത്മാവ് തണുത്തുറഞ്ഞതുപോലെ തോന്നി.
ഒരു മൺസൂൺ പ്രഭാതത്തിൽ, ഒറ്റ വേദഗ്രന്ഥം പോലും വായിച്ചിട്ടില്ലാത്ത സ്വാമി ശിവാനന്ദ എന്ന ഒരു നിഗൂഢ സന്യാസി അടുത്തുള്ള നദീതീരത്ത് വരുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് വാർത്തയെത്തി. കൗതുകം കൊണ്ടും ഒരുപക്ഷേ അഭിമാനം കൊണ്ടും ശാസ്ത്രി അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ പോയി.
പേരാൽ മരച്ചുവട്ടിൽ, കണ്ണുകളടച്ച്, മഴയിൽ സൗമ്യമായി പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് ഇരിക്കുന്ന സ്വാമിയെ അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. ഒരു ആമുഖവും കൂടാതെ, ശാസ്ത്രി അദ്ദേഹത്തെ വെല്ലുവിളിച്ചു, "നിങ്ങൾ മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, ഷഡ് ദർശനങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, സൂത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചോ നിങ്ങൾക്കൊന്നും അറിയില്ല. ഏത് അധികാരത്തിൽ നിന്നാണ് നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്?"
സ്വാമി കണ്ണുകൾ തുറന്ന് കുറച്ചുനേരം ഒന്നും മിണ്ടിയില്ല. പിന്നീട് അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾ മുങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ജലത്തിൻ്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് സംവാദം നടത്തുമോ അതോ ശ്വാസമെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുമോ?"
ശാസ്ത്രി ഞെട്ടിപ്പോയി. "അപ്പോൾ അറിവ് വിലകെട്ടതാണോ?"
സ്വാമി പുഞ്ചിരിച്ചു, "നിങ്ങളുടെ അവസാന ശ്വാസം വരുമ്പോൾ, ഭൗതികമായ അറിവിന് ഒന്നും ചെയ്യാനാകില്ല. നിശ്ശബ്ദത മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. സ്നേഹം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. പറയാത്തതാണ് സത്യം."
അന്ന് രാത്രി, ശാസ്ത്രി ഒരു പുസ്തകവും തുറന്നില്ല. അദ്ദേഹം തൻ്റെ വിളക്കിന് മുന്നിൽ നിശ്ശബ്ദനായി ഇരുന്നു. പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം ആദ്യമായി ഒരു തുള്ളി കണ്ണുനീർ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കവിളിലൂടെ ഉരുണ്ടിറങ്ങി. തൻ്റെ ഉള്ളിൽ എന്തോ ഒന്ന് ഉരുകി, തകർന്നു, അപ്രത്യക്ഷമായി എന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി.
തുടർന്നുള്ള മാസങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് തുടർന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം സൗമ്യമായി സംസാരിച്ചു, നീണ്ടതും ആഴമേറിയതുമായ ഇടവേളകളോടെ. അദ്ദേഹം തർക്കിച്ചില്ല. മനസ്സുകളെ കീഴടക്കിയില്ല. നിശ്ശബ്ദതയിൽ താൻ കണ്ടെത്തിയ ചെറിയ വെളിച്ചം അദ്ദേഹം പങ്കുവെച്ചു എന്ന് മാത്രം.
അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അവസാന ശ്വാസം വന്നപ്പോൾ, അത് ഭയത്തോടെയോ ഖേദത്തോടെയോ ആയിരുന്നില്ല — മറിച്ച് സമാധാനത്തോടെയായിരുന്നു.
സദാചാരം:
യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം നമ്മുടെ തലയിൽ വഹിക്കുന്നതല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൻ്റെ നിശ്ശബ്ദതയിൽ നാം അനുഭവിക്കുന്നതാണ്.
പ്രചോദനം:
നിങ്ങളുടെ അവസാന ശ്വാസം വരുമ്പോൾ, ഭൗതികമായ അറിവിന് ഒന്നും ചെയ്യാനാകില്ല. - ശ്രീ ആദിശങ്കരൻ